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Leslie Salzinger é professora na cadeira de gênero e estudos das mulheres na Universidade da Califórnia Berkeley. Em 2021, publicou “Seeing with the Pandemic: Social Reproduction in the Spotlight” na revista Feminist Studies 47(3), que trazemos traduzido aqui em duas partes. A primeira nesta publicação e a segunda na próxima. Nesta parte do texto, Salzinger faz uma retomada histórica das discussões em torno do papel do trabalho reprodutivo no capitalismo, desde os anos 1970 até o período contemporâneo.

Agradecemos à Feminist Studies e à autora Lelis Salzinger por autorizarem essa tradução ao público brasileiro. A tradução é de Daniela Costanzo e a revisão é de Larissa Vannucci.

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Vendo por meio da pandemia: a reprodução social no holofote (I)

Leslie Salzinger

A pandemia de covid-19 inverteu a visibilidade normal do capitalismo, trazendo à tona o que estava nas sombras e colocando em relevo o trabalho da reprodução social. Décadas de governança neoliberal sucatearam o suporte do Estado para o trabalho de cuidado e aumentaram a pressão sobre as famílias nas quais todos os adultos trabalham por salários. Em resposta a isso, o trabalho reprodutivo tem sido mercantilizado e racializado em escala e aqueles que cuidam e mantêm outras pessoas, sejam remunerados ou não, estão segurando a barra para a sociedade como um todo. A incursão do vírus lançou uma desagradável luz sobre esse não-sistema. Do New York Times ao Twitter e às filas de supermercados, tanto os especialistas quanto os cidadãos começaram a observar o trabalho necessário para fazer e sustentar a vida humana, bem como a falta de liberdade daqueles que realizam esse trabalho. Mas mesmo com o possível reconhecimento, os profissionais de cuidados reprodutivos estão cada vez mais se posicionando para dizer que os aplausos não são suficientes.¹

Esse reconhecimento público emergente vem na esteira de um extenso repensar acadêmico sobre o capitalismo, já que um crescente grupo de acadêmicos vem debatendo que o capitalismo está sempre cravado em relações generificadas e racializadas de extração e expropriação.² Especialmente motivador tem sido o notável relato histórico de Karl Marx sobre as origens do capitalismo em um processo que ele chamou de “acumulação primitiva”.³ Na intenção de evitar justificativas moralistas para as origens do sistema, Marx argumentou que as elites utilizaram uma combinação de expropriação de terra e policiamento violento da vadiagem para produzir o capital inicial e o “trabalho livre” necessários para dar vida a esse sistema.

Desde Rosa Luxemburgo, os acadêmicos expandiram esse relato para desafiar as formulações mais abstratas e teleológicas contidas em outras partes da obra maior de Marx.⁴ Ao invés de ver a acumulação primitiva focada exclusivamente em processos domésticos e relações de propriedade, os teóricos subsequentes apontaram para os processos transnacionais, racializados, coloniais e generificados que caracterizam essa emergência,  juntamente com a persistência desses processos supostamente limitados no tempo ao longo da existência do capitalismo.⁵ Impulsionado pelas profundas desigualdades do neoliberalismo, David Harvey tem argumentado que o presente, de fato, é melhor entendido como um novo episódio da acumulação primitiva, a qual ele nomeia de “acumulação por despossessão”.⁶ Essas releituras históricas sugerem que relações de propriedade nacional nunca esgotaram a gama de relações de poder sob o capitalismo e que as relações entre o capital e outras estruturas de poder são historicamente contingentes. Apesar das formulações mais elegantes de Marx, a exploração operou desde o início em um leito de relações racializadas, coloniais e generificadas, que foram elas mesmas reconfiguradas, solidificadas e sustentadas por essas interações.

Essa compreensão distinta do capitalismo como um sistema lança uma nova luz sobre o presente. Argumentarei aqui que a reprodução social constitutivamente generificada e racializada é uma arena na qual a acumulação primitiva continua a operar dentro do capitalismo como um elemento estrutural fundamental do próprio sistema. A produção de pessoas é uma arena de trabalho vital não remunerado, mal remunerado e formalmente não reconhecido que torna todo o resto possível. É esse terreno da acumulação primitiva, subitamente sob uma ameaça tão profunda durante a pandemia, que a covid-19 torna flagrantemente visível.

O termo reprodução social apareceu pela primeira vez nas décadas de 1970 e 1980 nos escritos das teóricas dos salários para o trabalho doméstico e do feminismo marxista.⁷ Focadas no trabalho necessário para produzir e reproduzir pessoas, “trabalho reprodutivo”, essas teóricas da reprodução social localizaram uma dinâmica essencial da acumulação capitalista na produção e não na exploração da força de trabalho. Na medida em que o capitalismo depende da produção não apenas de coisas, mas também de pessoas que fazem essas coisas, elas argumentaram que o aparato generificado e racializado da reprodução é uma parte fundamental do que torna a exploração possível. Sob o capitalismo, esse trabalho geralmente é feito, pelo menos em parte, “de graça” por esposas e mães, muitas vezes (e cada vez mais) suplementado pelo trabalho quase livre ou não livre de “outros” feminizados e racializados.⁸ Uma vez que os lucros no capitalismo são mediados pela diferença entre o custo de fazer trabalhadores e o valor de mercado da produção que seu trabalho produz, o custo da reprodução social – mantido baixo por meio da interseção do patriarcado e da supremacia branca  – é fundamental. Como na produção de widgets, esse conjunto de custos, bem como quem os arca, é determinado por processos locais de gestão e controle. Ou seja, a família também tem um processo de trabalho que implica níveis particulares de extração, neste caso, mais fundamentalmente organizado por gênero e raça do que (diretamente) por meio de relações de classe. Isso coloca estruturas historicamente específicas de reprodução social no coração do capitalismo, uma estrutura contínua de acumulação primitiva que alimenta e define o próprio nível de acumulação.

Como outros elementos da acumulação primitiva, uma das características distintivas do trabalho reprodutivo é que ele não é “trabalho livre” no sentido definido por Marx.⁹ Uma característica fundamental do funcionamento do trabalho capitalista, ele defendeu, era que “o trabalhador abandona o capitalista que o contratou quando ele [o trabalhador] quiser…mas não pode abandonar toda a classe de compradores…sem renunciar sua existência”.¹⁰ Os trabalhadores são “livres” no sentido de que, diferentemente do escravo ou do servo, suas relações com qualquer capitalista individual é voluntária, mesmo que sua relação com a classe como um todo não seja. Entendida nesse sentido, a maternidade e outros elementos do trabalho das mulheres em lares heteronormativos não são “trabalho livre”. O trabalho está intimamente ligado a um determinado agente do patriarcado, e as expectativas culturais em torno da maternidade são inerentes ao ser mãe; não há escolhas envolvidas. Nesse sentido, nem a maternidade nem ser esposa são “trabalho livre”. Esse caráter não livre também obscureceu o trabalho em sua forma mercantilizada, já que a expectativa de “amor” como parte do que é comprado e pago faz com que os limites normais de horas de trabalho e a mobilidade geral do trabalho pareçam “insensíveis”.¹¹ Mesmo quando pago, o trabalho é entendido como inerente à própria pessoa.

As teóricas do salário para o trabalho doméstico argumentaram que os salários poderiam fazer o trabalho doméstico ser entendido como trabalho. Embora elas tenham sido muito zombadas pelas implicações literais e gananciosas da frase que definia seu movimento, o objetivo delas era mais complexo do que parecia. O problema fundamental que elas identificaram foi que o trabalho reprodutivo foi codificado como uma espécie de emanação natural da feminilidade, e não como uma forma de trabalho. A resposta delas, argumentando a favor dos “salários”, não foi cobrar por hora, mas tornar o trabalho privado das mulheres visível por meio da linguagem do capital. Essa ferramenta ideológica era necessária, elas justificam, para responder à forma naturalizada assumida pelo trabalho privado das mulheres, em que o “trabalho doméstico” era apresentado como intrínseco ao ser mulher e então duplamente mistificado pela retórica do amor, que “mascara a face macabra da exploração”.¹² Focadas nas famílias heteronormativas, na maternidade e heterossexualidade e no trabalho doméstico, elas argumentaram que as mulheres eram coagidas ou enganadas no trabalho desvalorizado de cuidar de suas famílias, com a proximidade de seus parceiros, mas, em última análise, a serviço de um sistema que se alimentava dos lucros gerados pela força de trabalho dessas mulheres como força geradora de lucros de seus próprios maridos. O objetivo das teóricas era romper com essa coerção sentimental e naturalizada e tornar o trabalho das mulheres visível como o trabalho que era.¹³

À medida que uma proporção crescente de mulheres de famílias brancas e heteronormativas se engajam no trabalho pago, alguém pode se perguntar se essa imagem anterior do papel familiar obrigatório das mulheres ainda se mantém. Afinal, a família normativa, branca e patriarcal do fordismo é história agora e, no neoliberalismo, é cada um por si. Nos Estados Unidos de hoje, quase 30% dos adultos vivem sozinhos.¹⁴ O protagonista do homo œconomicus do neoliberalismo é o empreendedor que assume riscos, por conta própria, calculando racionalmente seu interesse pessoal. E para que não pensemos que isso é apenas para os homens, o fim do bem-estar na década de 1990 foi legitimado, mesmo por feministas liberais mainstream, como justificado pela necessária e moderna “independência” das mulheres em relação aos homens e, por analogia, do Estado.¹⁵ Mas pense em uma pessoa que assume riscos, encontre a família! Especialmente quando o Estado recua, as famílias se tornam ainda mais essenciais.¹⁶ O infame comentário de Margaret Thatcher, “quem é a sociedade? Não existe isso! Existem homens e mulheres individuais”, é de fato seguido por outra frase, “e existem famílias…” Frequentemente deixada de fora, essa frase final é de fato um elemento essencial de seu argumento. O empreendedor arrogante e arriscado do neoliberalismo ainda tem uma rede de segurança secreta, a família atenta por trás, pronta para pegá-lo se ele cair.¹⁷

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Notas
¹ Karleigh Frisbie Brogan, “Calling Me a Hero Only Makes You Feel Better,” The Atlantic, April 18, 2020.
² Ver especialmente Silvia Federici, O Calibã e a Bruxa: Mulheres, corpos e acumulação primitiva (São Paulo: Editora Elefante, 2017); Maria Mies, Patriarchy and Accumulation on a World Scale (London: Zed Books, 1986); Cedric J. Robinson, Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2000); e Nikhil Pal Singh, “On Race, Violence, and So-Called Primitive Accumulation,” Social Text 34, no. 3 (September 2016): 27–50.
³ Karl Marx, “A assim chamada acumulação primitiva” in: O  Capital: crítica da economia política, Livro 1 (São Paulo: Boitempo, 2013).
⁴ Rosa Luxemburgo, A acumulação do capital: contribuição ao estudo econômico do Imperialismo (São Paulo: Abril Cultural, 1984).
⁵ Para uma reanálise iluminadora da acumulação primitiva, ver Robert Nichols, Theft Is Property! Dispossession and Critical Theory (Durham, NC: Duke University Press, 2019).
⁶ David Harvey, “Neoliberalism as Creative Destruction,” The Annals of the American Academy of Political and Social Science 610 (March 2007): 22–44.
⁷ As primeiras teorizações incluem Leopoldina Fortunati, The Arcane of Reproduction: Housework, Prostitution, Labor and Capital (New York: Autonomedia 1996); Silvia Federici, O ponto zero da revolução: trabalho doméstico, reprodução e luta feminista (São Paulo: Editora Elefante, 2019); Mariarosa Dalla Costa e Selma James, The Power of Women and the Subversion of the Community (London: Falling Wall Press, 1972), 21–56; Lise Vogel, Marxism and the Oppression of Women (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1983; Leiden, NL: Brill Academic Publishers, 2013); e Evelyn Nakano Glenn, “From Servitude to Service Work: Historical Continuities in the Racial Division of Paid Reproductive Labor,” Signs 18, n. 1 (Autumn 1992): 1–43. Mara sínteses mais recentes, ver Tithi Bhattacharya, “How Not to Skip Class: Social Reproduction of Labor and the Global Working Class,” Viewpoint Magazine 5 (October 2015); e Susan Ferguson e David McNally, introduction to Marxism and the Oppression of Women, by Lise Vogel, i–xl.
⁸ Glenn, “From Servitude to Service Work;” Evelyn Nakano Glenn, Forced to Care: Coercion and Caregiving in America (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2010).
⁹ Karl Marx, “A compra e a venda de força de trabalho” in Capital Volume I, Capítulo 4 (São Paulo: Boitempo, 2013).
¹⁰ NT: tradução livre do trecho citado pela autora encontrado em: Karl Marx, “Wage Labor and Capital” in The Marx-Engels Reader, 2nd ed., ed. Robert C. Tucker (New York: W.W. Norton and Company, 1978), 205.
¹¹ Cameron Macdonald, “Manufacturing Motherhood: The Shadow Work of Nannies and Au Pairs,” Qualitative Sociology 21:1 (1998); “Global Care Chains and Emotional Surplus Value” por Arlie Hochschild in Global Capitalism, editado por Will Hutton and Anthony Giddens (New Press, 2000).
¹² Fortunati, The Arcane of reproduction, 28.
¹³ Federici, “Salários contra o trabalho doméstico (1975)”, in O ponto zero da revolução.
¹⁴ Esteban Ortiz-Ospina, “The Rise of Living Alone: How One-Person Households Are Becoming Increasingly Common around the World,” Our World in Data, December 10, 2019, https://ourworldindata.org/living-alone
¹⁵ Melinda Cooper, Family Values: Neoliberalism and the New Social Conservatism (New York: Zone Books, 2017).
¹⁶ Ver Caitlin Zaloom, Indebted: How Families Make College Work at Any Cost (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2019) para uma discussão maravilhosa sobre a forma como as dívidas ligam mais fortemente os filhos aos pais.
¹⁷ Para uma discussão mais completa desse argumento, ver see Leslie Salzinger, “Sexing Homo Œconomicus: Finding Masculinity at Work,” in Mutant Neoliberalism: Market Rule and Political Rupture, ed. William Callison and Zachary Manfredi (New York: Fordham University Press, 2019).